Archiv zur
Dokumentation Jüdischer Kultur und Geschichte
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of Jewish Art and History
Einführung zur Jüdischen Geschichte:
Der
Chassidismus - The Chassidism
Teil I
Ursprung
und Wesen des Chassidismus
von Chaim FRANK, © 2001
Der religiöse Antrieb
des Judentums war seit je her in der tiefen Gesetzestreue und in der über
Jahrhunderte bewahrten Tradition des jüdischen Glaubens verwurzelt.
Simon Dubnow, der
große Historiker des traditionellen Judentums und der Geschichte des
Chassidismus, schrieb u.a. in seiner Einleitung:
»Aller Glaube
wurzelt in den letzten Tiefen der menschlichen Seele, in ihrem Streben
nach Erkenntnis ihres Ursprungs und Endziels, nach Einsicht in das Wesen
des Seins, nach Vereinigung mit der G'Theit im Fühlen und Denken. Dies
ist der psychologische Urquell, aus dem auch der Glaube Israels
entsprungen ist.«
[...
Ende des Zitats]
Seit biblischer Zeit
waltete im Judentum weniger das individuelle Prinzip, sondern die generelle
göttliche Vorsehung, und so galt weniger der Einzelne, aber die Gemeinschaft.
Das bedeutet aber auch, dass sich im Judentum ein traditionsreicher, aber auch
starrer Rabbinismus entwickeln konnte, der damals, seit dem Mittelalter, dem
jüdischen Volk weniger den religiösen Glauben als viel mehr seine religiöse
Lebensordnung aufdrückte. Die Erschwerung der Gesetze durch den Rabbinismus
ging so weit, dass er letztlich mit der >Religion als Freude des Herzens<
kaum mehr etwas verband. Die Vorschriften und Anordnungen beispielsweise zur
Heiligung des Schabbats gingen teilweise so weit, dass der >heilige Tag
der Freude< für den einfache Menschen schlicht zu einem Tag der
Qualen wurde.
Zu dieser religiösen
Bedrückung kam auch noch die tagtägliche Unterdrückung der Juden durch ihre
christliche und politische Umwelt. In all dieser Gedrücktheit lag es klar auf
der Hand, dass das religiöse Studium alleine nicht mehr genügte, und dass
sich dadurch viele in eine geheime Welt flüchteten, in die Lehre der
praktischen Kabbala.
In diesem Zusammenhang
traten in einer durch tragische Schicksale gerüttelten Epoche, etwa seit der
2. Hälfte des 17. Jahrhunderts einige sogenannter >Pseudo-Messias<
auf. Hier wären als Beispiel drei zu nennen: nämlich Sabbatai
ZWI, Chaim MALACHI und Jacob
FRANK, die hierin, geradezu als Scharlatane, ihre traurige Berühmtheit
erlangten.
Der erstere, Sabbatai
Zwi (1626-1676), stammte aus Smyrna (Izmir), wuchs in einer
aschkenasischen Familie auf und war bestens mit der talmudischen, rabbinischen
und kabbalistischen Literatur vertraut. Vor allem war er, wie viele andere
Zeitgenossen, von der lurjanischen Mystik ergriffen, welche die messianische
Erwartungen und das Bewusstsein förderte, a) durch asketisches
Leben, b) durch Meditation und Wahrung der Gebote (Mizwot)
die Ankunft Messias vorbereiten zu können.
Sabbatai Zwi und seine
Anhänger glaubten sogar, dass die schrecklichen Chmjelnicki-Pogrome – die
in diesen Jahren in Polen und der Ukraine wüteten – nichts anderes seien
als die ’Geburtswehen des Messias‘. Mit dieser Ansicht – und nach
dem er sich auch noch selbst als Messias erklärte – band er Tausende Juden
an sich.
Diese Offenbarung raste
wie ein messianische Fieber von Nordafrika bis in jeden Winkel Europas. Viele
Familien verkauften, ja verschenkten z.T. ihr Hab und Gut, um nach Palästina
auszuwandern wo sie auf die Ankunft des Messias warten wollten. Etwa 200
andere Familien (türkisch Doenmeh
= Abtrünnige genannt) traten wie Sabbatai Zwi zum Islam über. Sie ließen
sich zwar im Islam unterweisen, befolgten im Geheimen (den 18 Geboten
Sabbatais entsprechend) aber weiterhin die jüdischen Riten und beteten in
hebräischer Sprache. Erst mit dem Tode Sabbatai Zwi‘s, im Jahre 1676,
schien es, als habe der Spuk sein Ende gefunden.
Doch dem war nicht so.
Noch lange gärte die mystisch-messianische Stimmung in Osteuropa zwischen
Podolien und Saloniki, wo (wie es Dubnow schrieb) die »>G'Tsucher<
die verwischten Spuren des Messias erneut zu entdecken« versuchten.
Unter diesen fand man
auch Chaim MALACHI (Sabbatianer, Ende 17. Jhdt. – nach 1715),
der die Lehren Sabbatais weiter verbreitete und gleichzeitig aber mit Jehuda
he-Chassid aus Sjedlice, den mystischen Weg des Chassidismus ebnete, mit
ihrer >Chewra Chassidim< (Bund der G'Tseligen).
Ihre Bekanntheit als auch die Zahl der Mitglieder stieg dermaßen hoch, so dass
ihnen das Rabbinentum (aus Angst vor einem Unheil) den Krieg erklärten.
Daraufhin brachen Chaim und Jehuda samt ihrer Anhängerschar (um 1700) nach
Palästina auf, um dort die vermeidliche Ankunft des Messias erleben zu
dürfen. Dieser Zug endete schließlich in einem Fiasko, das obendrein Hunderte
von Juden, nachdem auch Jehuda he-Chassid verstarb, in eine Hoffnungslosigkeit
und Not – und einige traten, wie ehemals die Sabbatianer, zum Islam über.
Ein kleiner Rest, unter Ihnen auch Chaim Malachi, kehrten in ihre Heimat
zurück.
Trotz dieses Scheiterns
trat aber bald wieder ein neuer >Messias<, nämlich Jacub
Lejbowicz FRANK (1726-1791) auf. Auch er versuchte mit seiner neuen
religiös-mystischen Bewegung, nach dem er sich 1755 als Messias erklärte,
mit seiner Anhängerschar, den sogenannten Frankisten, eine größere Masse zu
bewegen. Sie waren ebenfalls nichts anderes als eine Sekte im herkömmlichen
Sinn, die großes Unheil anrichtete.
Jacub Frank stützte
sich einerseits, nachdem er in Saloniki mit dem Sabbatianismus in Berührung
kam, auf popularisierte kabbalistische Ideen vor allem der Seelenwanderung,
verkündete aber andrerseits eine Lebensfreude und Verbindung mit G‘T,
mittels Ausschweifungen und sexueller Ekstase. Mehrmals wurden er und seine
Anhänger – wegen der propagierten Häresie (Ketzertum) und ausschweifenden
Lebenswandel unter Anklage gestellt, doch jedes Mal gelang im die Flucht.
Über Polen und Mähren kam er schließlich ins Hessische Offenbach, wo er
1791 verstarb.
Nach dem Tode übernahm
seine Tochter, Eva Frank, die Leitung dieser Sekte und ließ sich
fortan als ’weibliche Emanation’ des Messias und als ’Heilige
Jungfrau‘ verehren. Sie schaffte es fast bis zu ihrem Tode die Bewegung
aufrechtzuerhalten, danach verlor auch dieser Spuk an Bedeutung und Interesse.
Diese Auswüchse haben
natürlich nichts mit dem Chassidismus zu tun – und doch stehen alle diese
Ereignisse in einer gewissen Verbindung zu ihm: weil sie ebneten entscheidend
seiner Entstehung den Weg. Denn der Chassidismus muss in diesem Zusammenhang
vielmehr sogar als eine erfreuliche Befreiung von dem ’Sekten-Übel’
gesehen werden, quasi als Erweckungsbewegung innerhalb des Judentums, zumal
die Wurzel des Chassidismus ebenfalls in der lurjanischen Mystik zu finden
ist.
[Zitat Simon Dubnow:
Geschichte des Chassidismus, s. 67-70]
Zwar war der Einfluss
des Rabbinismus in Podolien, Wolhynien und Galizien in der ersten Hälfte
des 18. Jahrhunderts stark zurückgegangen, desto unbezwingbarer waren aber
nach wie vor seine Hochburgen in Litauen und Weißrussland.
Und was die Mystik,
sei es in der Form der praktischen Kabbala oder des Sabbatianismus, anlangt
so vermochte sie zwar das religiöse Bedürfnis des Volkes ebenso wenig zu
befriedigen wie der rabbinische Ritualismus, doch war sie noch immer
lebensfähig genug, um andere, dem veränderten Geisteszustand mehr
entsprechende Ausdrucksformen zeugen zu können. Die polnische und russische
Judenheit barg noch immer einen unversiegbaren Quell schöpferischer Kräfte
in sich, der sie in den Stand setzte, aus dem Vollen zu schöpfen und, ohne
Hilfe von außen in Anspruch zu nehmen, den geistigen Fehlbetrag aus der
eigenen Schatzkammer zu decken.
So geschah es, dass
zu derselben Zeit, als die Juden im Abendlande nahe daran waren, sich von
dem Strom der neuen Kulturbewegung der westeuropäischen Völker mitreißen
zu lassen, unter ihren Brüdern im Osten eine geistige Bewegung aufkam, die
darauf ausging, das Alte mit Mitteln zu erneuern, die den Ansprüchen der
großen Masse des Volkes entsprachen und geeignet waren, die das Judentum
von der übrigen Welt trennende Mauer noch widerstandsfähiger zu machen.
Den Antrieb zu dieser einzigartigen Bewegung gab die chassidische
Lehre.
Was
bedeutet nun der Begriff Chassidismus?
CHASSIDIM
stammt aus dem Hebräischen und bedeutet (in Plural-Form) die Frommen.
Doch die Bezeichnung Chassidim kannte man bereits seit der
makkabäischen Epoche, vor allem für jene ‘fromme‘ Juden, die
nämlich gegenüber den seinerzeitig stark einwirkenden griechischen Einfluss
besonders standhaft blieben.
In der Epoche des
Mittelalters verbindet sich der Begriff mit jener mystisch-religiösen
Tradition, die von Jehuda he-Chassid in Deutschland (d.h. in Aschkena)
geprägt war.
Nun erhebt sich endlich
die Frage: Was ist der Chassidismus?
[Zitat Simon Dubnow:
Geschichte des Chassidismus, s. 67-70]
Der Chassidismus stellt
als Ganzes betrachtet eine der bedeutsamsten und originellsten Erscheinungen
nicht allein in der Geschichte des Judentums, sondern auch in der
Entwicklungsgeschichte der Religionen überhaupt dar. Es wurde bereits oben
gesagt, dass der Chassidismus keineswegs eine Verbesserung der Glaubensdogmen
oder eine Reform der religiösen Bräuche anstrebte; was ihm vorschwebte, war
Größeres und Tieferes: die Vervollkommnung der Seele.
Mit den Mitteln
mächtiger seelischer Beeinflussung gelang es dem Chassidismus, den Typus
eines Gläubige zu schaffen, der die Innigkeit des Gefühls höher als
die Werkheiligkeit, die G'Tseligkeit und religiöse Inbrunst höher als
Spekulation und Thorastudium stellte. Solcherart war die Reaktion gegen die
Auswüchse des Rabbinismus und der Kabbala.
Zugleich bot aber der
Chassidismus ein Gegenmittel auch gegen die Not und Unterdrückung, die im
jüdischen sozialen Leben herrschte, ein Mittel, das allerdings gleichfalls
nicht über die Sphäre der Subjektivität hinausreichte.
Zwar dachte der
Chassidismus nicht im entferntesten daran und konnte auch nicht daran denken,
die Entrechtung und Knechtung der Juden zu beseitigen, gleichwohl erreichte er
kraft der von ihm ausgehenden psychischen Einwirkung, dass seine Anhänger
für das Joch der Sklaverei und des Galut weniger empfindlich wurden.
Die chassidische Lehre
gab den Verfolgten und Unterdrückten den Glauben, dass sie ihre Unterdrücker
und Verfolger weit überragten, dass sie vollberechtigte Bürger des wahren G'Tesreiches
seien, Bürger einer Welt, in der der geächtete Jude Herr und der ihn
verachtende Gutsherr sein Knecht sei.
Indem der Chassidismus
Trübsinn, übertriebene Enthaltsamkeit und Askese zu einer schweren Sünde
stempelte, richtete er den Geist der Gläubigen auf und ließ in ihren Herzen
den Frohsinn erblühen. Mit so mächtigen psychischen Triebkräften wie
religiöser Ekstase und dem Heiligen- oder Zaddikim-Kult ausgerüstet,
verwandelte der Chassidismus die reale Welt in eine Ausgeburt der Phantasie
und die Phantasiebilder in sinnfällige Realität, wodurch er die Möglichkeit
erhielt, die Herzen der Chassidim nach Wunsch und Belieben zu lenken.
Der Chassid hätte sich
nunmehr mit den Worten Heines sagen können:
»Dunkler wird es
dir im Kopf,
Heller wird es dir im
Herzen.«
Licht und Finsternis,
Wahrheit und Wahn waren in dieser wunderlichen Weltanschauung in der Tat aufs
bizarrste miteinander vermischt. Das trostlose Leben der Juden im damaligen
Polen und Russland hätte auch unmöglich eine abgeklärtere Geistesrichtung
zeitigen können. Da nun der Chassidismus den zutiefst wurzelnden
Bedürfnissen der unterdrückten Individualität Befriedigung verhieß, sollte
er in kürzester Frist einen außergewöhnlich nachhaltigen Erfolg erzielen.
Er sog die Kabbala
völlig in sich auf, trug in dem langwierigen und schweren Kampf gegen den
Rabbinismus den Sieg davon und zog sodann auch gegen die neuzeitliche
Aufklärung zu Felde. In seiner inneren Entwicklung entfaltete sich der
Chassidismus nach verschiedenen Richtungen hin und wechselte, je nach der
verschiedenen Umgebung und den jeweiligen Zeit- und Ortverhältnissen,
wiederholt sein Gesicht.
In seinem Bereiche
erstanden schöpferische Helden des Geistes und Heilige, denen freilich auf
der anderen Seite Verführer und Verführte, gemeine Schwindler und habgierige
Betrüger gegen-überstanden.
Nach und nach zweigten
sich von ihm verschiedene Sonderströmungen ab, die sämtliche Lebensgebiete beeinflussten.
Die systematische
Erforschung all dieser Ideen und Tatsachen in ihrem ganzen Umfange — dies
ist die Aufgabe der Geschichte des Chassidismus.
§7.
Die Gliederung der Geschichte des Chassidismus, ihre Quellen und
Forschungsmethoden
Chronologisch ist die
Geschichte des Chassidismus in ihrem Gesamtverlaufe in zwei
Hauptperioden einzuteilen:
- - die eine umfasst
das 18. und den Anfang des 19. Jahrhunderts, bis zu dem auch in der
allgemeinen europäischen Geschichte durch so wichtige Veränderungen
gekennzeichneten Jahre 1815; ... und
- - die zweite
Periode beginnt im 19. Jahrhunderts vom Jahre 1815 ab.
Die zweite Hälfte des
18. Jahrhunderts ist die Zeit der Entstehung und Ausbreitung des
Chassidismus; und im 19. Jahrhundert erreichte er zunächst den Gipfelpunkt
seiner äußeren Erfolge, um hernach in die Phase eines allmählichen Niedergangs
einzutreten.
Demzufolge gliedert sich
die ganze Geschichte des Chassidismus
[laut Simon Dubnow]
in die folgenden vier Teil-Perioden:
1.
Die Periode
der Entstehung (1740 - 1781), also die Wirksamkeit des
Stifters des Chassidismus Rabbi Israel BeSchT sowie die seiner ersten
Jünger, des Maggids Bär von Meseritsch und des Rabbi Jakob
Joseph Kohen, und zugleich die ersten Jahre des Kampfes zwischen
Chassidim und Rabbinisten umfasst.
2. Die Periode des Wachstums
und der Ausbreitung (1782 - 1815), in der der
Chassidismus in raschestem Tempo die Volksmassen gewinnt; die Chassidim hören
auf, eine >Sekte< zu sein und erobern die Mehrheit der Gemeinden
in Osteuropa; gleichzeitig damit verzweigen sich immer mehr die Dynastien der
verschiedenen Zaddikim, was eine Vermehrung der einzelnen chassidischen
Zentren und die Differenzierung des Chassidismus zur Folge hat; der Kampf
zwischen Chassidim und Misnagdim gelangt in dieser Periode zu seinem Abschluss,
und der religiöse Zwiespalt wird endgültig besiegelt.
3. Die Periode des Erstarkens
des Zaddikismus und des Kampfes
gegen die Aufklärung (1815—1870). In diesem Zeitraum wird
die chassidische Lehre immer mehr vom Zaddikim-Kult absorbiert, der in
steigendem Maße der Entartung anheimfallt, das dem Judentum innewohnende
Vernunftprinzip in den Schatten stellt und einen fanatischen Hass gegen das
Freidenkertum der neu aufgekommenen Aufklärer entfacht.
4. Die Periode
des Niedergangs (von 1870 bis zur Gegenwart). In dieser
Periode legt die europäische Aufklärung in die Mauern des Chassidismus immer
größere Breschen; der Geist der europäischen Bildung und die neu
entstandene hebräische Literatur untergraben in der jüngeren Generation die
Grundlagen der chassidischen Weltanschauung.
Wohl vermag sich der
Chassidismus neben dem Rabbinismus als der zweite Eckpfeiler der antiquierten
jüdischen Kultur noch eine Zeitlang zu halten, die Wirkung des mächtigen
Stromes der Geschichte kann aber auch an diesen beiden Hauptstützen der alten
Tradition nicht spurlos vorübergehen.
Hiermit sind wir bei dem
wichtigsten Problem unserer Arbeit angelangt: bei dem der Methodologie und
der Quellenkritik, d. h. bei der Frage, welchen Weg die Forschung
einzuschlagen hat und auf welchem Fundament das Gebäude errichtet werden
soll. Bis jetzt beschäftigten sich die Forscher zumeist mit der religiösen.
sittlichen und poetischen Seite des Chassidismus als eines geschlossenen
Ganzen, nicht aber mit seiner Geschichte und den Wegen seiner Entwicklung. Das
dogmatische Interesse überwog letztlich das historische.
Man vertiefte sich in
das chassidische Schrifttum, in die Lehren der Zaddikim und die im Volke über
diese verbreiteten Sagen, ohne zu beachten, dass die Literatur des
Chassidismus in verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen historischen
Bedingungen entstanden ist, dass ihre Urheber nur zum geringsten Teil selbst
Schriftsteller waren und dass die Mehrzahl der einschlägigen Bücher von
späteren Verfassern herrührt, die ihre Werke einem der Altvorderen
zuschrieben.
Nach diesem, eben
erwähnten Schema, ist auch diese Vortragsreihe über den Chassidismus
gegliedert:
- Entstehung und
Wachstum des Chassidismus
- Erstarkung des
Zaddikismus und Kampf gegen die Aufklärer
- Niedergang,
Vernichtung durch die Shoah – und letzte Reste
Der heutige Begriff >Chassidim<
bezieht sich ausschließlich auf den Gründer und die Mitglieder, die aus der
von Israel ben Elieser (genannt Ba’al Schem-Tov – BeSchT –
d. h: Herr des guten Namens) begründeten Bewegung und derer
Nachfolgerschaft entstammen.
Der große Ba’al
Schem-Tov (Okopy 1700-1760 Miedzyboz) stammte aus einer tief
religiös-geprägten Gegend im ost-jüdischen Siedlungs-Rayons (kurz Tchum
genannt), aus Podolien. Schon als Jugendlicher verlor Israel ben Elieser seine
Eltern. Und sein Vater (wie es eine Überlieferung weiß) soll am Sterbelager
zum Kind gesagt haben:
»Mein teurer
Sohn, denke dein Lebtag daran, daß der Herr, gelobt sei er, mit dir ist,
und so sollst du dich vor nichts fürchten.«
Dies prägte sich der
Knabe ein und stärkte seinen Mut sein Leben lang. Er lernte fleißig im
Cheder (einer jüdischen Schule), aber fand am bestehenden Unterrichts-System,
keine große Freude.
Den Lebensunterhalt
bestritt Israel ben Elieser als >Behelfer<, eine Art
Lehrergehilfen, der die jüngsten Schüler des Cheders, in Lesen und schreiben
zu unterweisen, als auch die >Keduscha< (das Lobgebet) ihnen einzupauken
hatte.
Sieben Jahre lang, etwa
bis zu seinem 30. Lebensjahr lebte Israel ben Elieser in äußerst schlichten,
bescheidenen Verhältnissen und an verschiedenen Orten zwischen Podolien und
der westlichen Karpatenregion; für einige Zeit war er sogar auch in der
nördlichen Bukowina zu sehen. Danach, also um 1730, lässt er sich in der
galizischen Stadt Tluste nieder, wo er als fertig ausgebildeter >Melamed<
(Lehrer) tätig wurde.
Um diese Zeit
existierten zwischen Galizien und Podolien bereits einige Wunderärzte und
sogenannter >Ba’ale-Schem<, die mit allerlei Wunder- und
Beschwörungs-Formeln und magischen Gebete das Volk überaus beeindrucken
konnten. Das Volk glaubte daran und es begann eine Art Kult um diese
>Wundertäter<, die sogar fähig waren, die >Dibbukim< aus
den besessenen Leibern zu treiben.
Die Volksgeschichte ist
überaus reichhaltig an zahlreichen Legenden und Sagen bezüglich dieser
Gestalten.
Der erste >Zaddik<
(Gerechte) der Chassidim – wie Dubnow schreibt –, also Rabbi Israel Ba’al
Schem, hatte sich während seiner Wanderschaft (wenn auch notgedrungen),
ebenfalls mit der Heilkunst beschäftigt und gewann bei dem Karpaten-Volk, den
Huzulen, große Achtung, so daß seine Gestalt in ihren Geschichten wieder zu
finden ist.
Nicht nur das! Er gewann
anhand seiner Naturerlebnissen neue und wichtige Einsichten, auch in der
Dankbarkeit gegenüber dem einzigen >Wundertäter<, nämlich dem einzig
wahren Welten-Schöpfer, G‘T.
Die Stadt Tluste scheint
auch die erste zentrale Wirkungsstätte des Ba’al-Schem gewesen zu sein, die
er auch zum ständigen Wohnsitz nahm. Von hier aus wirkte er in die
benachbarten Gemeinden in Podolien, Moldawien und Galizien.
Nicht bloß seine
Wundertaten sprachen sich rasch herum, auch seine Worte, seine tief beseelte
Lehre, rührte an den Herzen der einfachen Menschen, die durch sie neue
Lebensgefühle und Werte gewannen.
Bald scharten sich
etliche fromme Menschen um ihn, wurden seine Anhänger und ernannten ihn
schließlich zu ihrem >Guten Meister<, den sie fortan >Ba’al
Schem-Tov< nannten.
Die letzten 20 Jahre
seines Lebens, von 1740-1760, ließ sich der BeSchT fortan in Mied
žybož
nieder, was – wie Safed, sehr bald zur Hochburg der Kabbala und des
Chassidismus wurde. Und hier, in Miedžybož, wurde der
>Ba’al Schem-Tov< zum eigentlichen religiösen Führer verwandelt.
Unter seiner riesigen
Anhängerschar befanden sich auch etliche Schüler, wie z.B. Dov
Baer von Meseritsch, Jakob Joseph von
Polonoje, Pinchas Korez, Menachem
Mendel von Witebsk oder Nahum von
Czernobyl und viele andere, die wenig später selber zu bedeutende Lehrmeister
und Dynastie-Begründer avancierten. Doch davon im nächsten Teil.
Lesen Sie hier bitte
noch einige Worte zur Lehre des Ba’al Schem-Tov, die früher nur mündlich
überliefert wurden! Die Zitate sind aus dem Buch von Chaim
Bloch: >Chassidische
Geschichten< entnommen:
Die
Geschichten: Rabbi Salomo von Radomsk fragte einmal Rabbi
Chajim von Sandes, ob die Geschichten, die über den Ba’al-Schem erzählt
werden, wahr seien. »Ob sie wahr sind«,
erwiderte der Sandser, »und in der Tat geschehen sind, vermag ich wohl
nicht zu behaupten; ich habe in jenem Zeitalter nicht gelebt. Aber
versichern kann ich, daß der Baal-Schem die Kraft hatte, Wunder zu tun, und
es war ihm eine Leichtigkeit, auch Tote zum Leben zu erwecken.«
Die
Umkehr: »Ich
glaube fest und treu«, sagte Rabbi Nachum von Tschernobil, »daß die Fülle
von Heiligkeit, die der Baal-Schem über die Welt ausströmen ließ, die
Kraft hat, in das Herz des schlechtesten Juden zu dringen und sein Herz zur
vollkommenen Buße zu wecken. Und diese Kraft kann dereinst die Welt zur
Umkehr bewegen.«
Die
Seele: Die Jünger des Baal-Schem bezeugten: »Des Baal-Schem
Seele war von denen, die bei der Schlangen-Sünde Adams, des ersten
Menschen, in dem alle Seelen eingeschlossen waren, entflohen; sie blieb von
der Sünde unberührt.«
Rabbi
Hirsch von Zydatschow erzählt: »Des Baal-Schem Seele hat sich gescheut, in
das Erdenleben niederzusteigen, da gab man ihr sechzig Seelen von
heldenhaften Jüngern, die einst das Lager des Königs Salomo umstanden, in
die Welt mit und sie willigte ein.«
Seine
Amulette: Des Baal-Schem Amulette wirkten bei Krankheiten
sehr kräftig. Auch hatten sie die Kraft, Dämonen und böse Geister, die
sich in die Häuser einschlichen, zu vertreiben. Als
Rabbi Jizchak von Drohobytsch davon erfuhr, wurde er sehr aufgebracht und
rief: »Gewiß bedient er sich des heiligen Namens! Ich werde seinen
Amuletten die Kraft der Wirkung nehmen.« Von
diesem Tage an verloren die Schutzmittel des Baal-Schem ihre Wunderkraft.
Das
währte zwölf Monate.
Es
fügte sich aber, daß er einmal mit Rabbi Jizchak zusammentraf. »Warum«,
fragte der Baal-Schem, »habt Ihr meinem Amuletten die Kraft genommen?«
»Weil
es verboten ist«, fuhr ihn Rabbi Jizchak an, »sich der heiligen Namen zu
bedienen und Beschwörungen zu betreiben.«
»Tue
ich es meinethalben?« fragte der Baal-Schem.
»Ihr
laßt Euch dafür Geld geben«, entgegnete Rabbi Jizchak.
»Aber
seht, Rabbi Jizchak«, sagte der Baal-Schem, »in keinem meiner Amulette
steht ein heiliger Name geschrieben, bloß mein eigener Name, >Israel
ben Sara<!«
Rabbi
Jizchak traute dem nicht und rief erstaunt: »Wie kann der Name eines
Menschen, und sei er auch der eines Zaddik, eine so gewaltige Wirkung haben?«
Man
ließ mehrere Amulette bringen, sie wurden geöffnet, und Rabbi Jizchak überzeugte
sich, daß der Baal-Schem die Wahrheit gesagt hatte; bloß sein Name war geschrieben.
Darauf erhob sich Rabbi Jizchak und sprach:
»Herr der Welt! Wenn ein Mensch durch seinen eigenen Namen Weib und Kinder
ernähren kann, was schadet es?«
Von
jenem Augenblicke an erlangten die Amulette wieder ihre Kraft und Rabbi
Jizchak bestärkte den Baal-Schem sogar, sie zu schreiben.
Die
Überhebung: Man weiß, daß der Baal-Schem, ehe er der Welt
bekannt geworden war, über Land zu fahren pflegte. Er wollte, ehe er die
Sendung antrat, das Volk in allen seinen Schichten sehen. So kam er eines
Tages nach Zolkiew, eine Stadt, die damals durch ihre Talmudkenner berühmt
war, und begab sich in ein Bethaus.
Noch
hatte die Gemeinde das Gebet nicht begonnen und die Leute saßen an den
Tischen und lernten. Da sah der Baal-Schem einen Mann zu einem zweiten
treten. er wies auf eine Stelle im Talmud, gab vor, diese nicht zu verstehen
und bat ihn, sie aufzuklären. Jener vertiefte sich in die betreffende
Stelle und suchte sie zu erklären; seine Mühe war vergebens. Der
>Fragende< stand hinter ihm und lächelte vergnügt.
»Worüber
lächelt Ihr denn so frohlockend?« fragte der Baal-Schem den Mann.
Jener
antwortete leise: »Seht Ihr nicht, wie lange er sich um die Talmudstelle
bemüht?«
»Das
ist doch kein Anlaß zum Lachen, vielmehr zum Weinen! Man soll zu G’T
beten, daß er unsere Augen erleuchten möge!«
»Ich
weiß aber Bescheid an dieser Stelle«, rief jener stolz, »und ich legte
ihm die Abhandlung nur vor, um ihn zu prüfen.«
»Bösewicht!«
rief der Baal-Schem, »Ihr wißt Bescheid und wolltet nur Eurem Gefährten
Verlegenheit und Mühe bereiten, um mit Eurem Wissen zu prunken? Ist dem jüdischen
Volke zu diesem Zweck das teure Gut, die Lehre, anvertraut worden?«
Der
Gegner: Einige Chassidim
kamen zu ihm und sagten:
»Unsere
Gegner, die Weisen von Brody, bedrängen uns fortwährend und werfen uns
vor, daß wir, Gott behüte, dem Gesetz zuwiderhandeln und die alten
heiligen Sitten der Vorfahren mißachten. Wir halten es nicht länger aus
und müssen ihnen Rede stehen.«
»Unsere
Gegner«, erwiderte der Baal-Schem, »tun das gewiß in frommem Eifer. Sie
glauben ein gutes Werk zu vollbringen und haben Freude daran, daß sie uns
bedrängen. Wie dürfen wir sie um ihre Freude bringen?«
Gegnerschaft:
Bevor Rabbi Jizchak Horowitz als Oberrabbiner nach Hamburg
berufen wurde, hatte er diese Stelle in Brody inne und war ein heftiger
Gegner des Baal-Schem, von dem er nur Übles zu sprechen pflegte.
Einst
sagte der Baal-Schem zu seinen Jüngern: »Geht zum heiligen Gaon Rabbi
Jizchak und lästert mich.«
Die
Schüler sahen ihn erstaunt an.
Da
sagte er: »Tut es, damit der große Mann Zufriedenheit finde und sein Herz
sich erfreue!«
Der
Rat: Einige Jünger kamen zu ihm und baten um Erlaubnis,
einen berühmten Mann in Ostrog aufsuchen zu dürfen, um ihn beim Verkünden
seiner Lehre zu sehen. Er erlaubte es
ihnen.
Da
fragten sie: »Wie werden wir
erkennen, ob er wahr und vollkommen ist?«
Er
antwortete: »Erbittet von ihm einen Rat, was Ihr zu tun habt, wenn Euch
beim Beten und Lernen fremde Gedanken bestürmen. Gibt er Euch einen Rat, so
wisset, daß er ein Schwindler
ist.
Denn
es ist nicht die Aufgabe des Menschen, das Böse auf einmal von sich abzutun
und das Fremde zu entfernen, sondern bis zur Todesstunde mit dem Fremden zu
ringen.«
***
Please send a mail to:
chfrankl@gmx.de
